فينتشانزو سوسكا(*)
ترجمة: محمد عبد النور

مدخل: بضائع معطرة بروائح مثيرة للشهوة الجنسية، مقاطع إشهارية مليئة بإيحاءات جنسية، فياغرا، كوكايين، مشروب ريدبول أو منشطات أخرى، مساحيق الوجه وجراحات تجميلية لتقويم الأجسام، تصاميم أزياء تستهدف نشر الإغراء في كل مكان في العالم، تجار مدربون على كل فنون الإثارة؛ رجال دين، عارضات أزياء، نجوم موسيقى الروك، مثقفون ورجال أعمال، كلهم متورطون في فضائح جنسية، مخيال سياسي طافح بالنزوات من إيحاءات جنسية واستعراضات فاضحة.
وعليه، فلننظر من حولنا لنجد أن علاقتنا بالجنس قد تغيرت عن سابق أحوالها(1)، لا مزيد من الشعور بالذنب حيال المشاهد الجنسية، ولا مزيد من مغبة طول الانتظار لتنفيس الرغبة، لا مزيد من الحشمة والحياء، بل وعلى العكس، لقد انهارت الجدر التي غطت على الإباحية طويلا، فنحن إذن في زمن هيمنة “الثقافة الإباحية”؛ هنا، يقف “المسار الإباحي”(2) كاستعارة بلاغية للإشارة إلى الأصول وتحريفاتها التي أدت إلى واقع صارت فيه الحياة الإباحية مادة استهلاك علني يومي.
في مرحلة ما اقتصر استهلاك المواد البورنوغرافية على فئة ذات خلفيات سوسيوثقافية محدودة العدد، ومعروفة بتوجهاتها المتجانسة وخصائصها المميزة لها: كان الأمر أشبه بقبيلة ترغم من يريد الانضمام إليها بهدف إشباع نزواته الجنسية على الخضوع لسلسة من الاختبارات لتختار بعناية عددا منهم بناء على الهوية التي يكشف عنها الاختبار، فلا يجتاز الاختبار إلا من كانت له دوافع جنسية تكسر حواجز الخجل والحياء، وتجرؤ على خوض غمار المتعة باندفاع غير واع.
لقد كان الوصول إلى فلم إباحي أو شراء شريط فيديو خليع، أو الولوج في غرفة مظلمة (Darkroom) بمثابة “طقس عبور” ضروري لإشباع النزوع نحو استهلاك الخلاعة، إلا أن هذه التقييدات النفسية والتقنية بدأت في التلاشي التدريجي منذ ستينيات القرن الماضي عند ظهور تكنولوجيا المعلومات والاتصالات، خاصة تقنية (الوب 2.0) التي ترافقت مع انفجار النزوات وتحلل الموانع التي طبعت الفترات الماضية ما أدى إلى أن قفزت الظاهرة من الهامش لتحتل مركز المشهد الإعلامي والثقافي المعاصر(3).
المزيد ›

تيري ماتي(*)
ترجمة: د. محمد عبد النور

لفترة من الزمن ساد الاعتقاد بأن الممارسات الدينية محكوم عليها بالزوال الحتمي في سياق العلمانية الأوروبية الكاسحة؛ لكن الذي حصل هو تخلّ عن المؤسسية الدينية أكثر من كونه تخل عن الدين ذاته؛ لقد أدّى التعدد الهائل للمعتقدات والجماعات والشبكات الدينية إلى تفكك المشهد الديني الذي اتسم سابقا بوحدته المؤسسية التقليدية الكبرى.
أما زمننا هذا فهو زمن التأرجح بين الولاءات والانتماءات الدينية التي تهيمن عليها العوامل العاطفية والانفعالية، إذ يبدو أن إنسان ما بعد الحداثة ينزع إلى اعتبار المؤسسات الدينية أماكن عبور بدلا من كونها بيتا مشتركا يتردد عليها من المهد إلى اللحد، إنه لا يعرّف نفسه بانتمائه إلى دين معين بقدر ما أصبح متطلعا إلى أشكال مختلفة من التدين(1).
عادة ما يعتبر التدين “أسلوب اعتقاد” يتجاوز المؤسسات، أو هو منفلت عنها، دون أن يكون بالضرورة معارضا لها، تدين يتجسد في أشكال وممارسات عفوية لمعتقد ما مختلفة عن نظيراتها من الممارسات الرسمية، فإذا كان جوهر ما يسمى “التدين الشعبي” البديل عن التدين السائد، فإنه يتجلى في الممارسات الدينية حتى لو كان البديل ديانة منفتحة على التعدد، أي ديانة غير توليفية، إذ يمكن ملاحظة التعايش الذاتي بين مجموعة -غير متجانسة- من الطقوس المحلية ذات غايات محددة (مثل الحماية والعلاج)، وذلك على منوال طقوس رجال الدين الكاثوليكية التي تتقاطع مع ما يعتبره البعض ممارسات وثنية.
يبتعد التدين -مابعد الحديث- عن التشكيك في المذاهب لكونه غير معني بها، كما يبتعد أيضا عن التشكيك في التدين المؤسسي الذي ما يزال بعض المؤمنين مرتبطين به، وعلى ذلك فان التدين الشعبي المعاصر يقدم نفسه كبديل للأديان المتحيزة.
حيث يجد الانسان ما بعد الحديث نفسه ضمن سياق انتشار مؤسسات صغرى تعضده وترافقه في مساءلة سعي المؤسسات الدينية التقليدية إلى لملمة شتات المجتمع وتوحيده، حيث يتجلى التدين الفئوي المصغر(2) كأسلوب رئيسي للروحانية المعاصرة من خلال قدرته على خلق أشكال وتركيبات تديّن جديدة.
لقد أدت عولمة الدين إلى انتشار مجتمعات وتقاليد ومعتقدات صادرة من كل مكان، كما أنها جذبت عددا متزايدا من أشخاص “بلا دين” ومن المنسلخين عنه ومن غير المتدينين، وذلك بحثا عن تجارب من شأنها أن تجيب عن أسئلتهم وما يحيرهم (الحزن المرض والعزلة مثلا)، أو حتى في بحثهم عن أبعاد أخرى للواقع الإنساني، في هذا السياق من المناسب تعريف التدين الفئوي الراهن بأنه ممارسة ذاتية في المقام الأول مستقلة عن منظومة اليقين الذي يمكن أن يصدر عن أي تدين مؤسسي.

المزيد ›

د/محمد عبد النور
قسم علم الاجتماع/ جامعة غرداية

تسلم المداخلة(*) بأن موضوع القيم، هو موضوع العلوم العملية المسماة اليوم بالعلوم الإنسانية والاجتماعية، وأن تأسيس ابن خلدون لها جاء بعد تأسيسين مهمين هما: تأسيس أرسطو لعلوم الطبيعة، وتأسيس ابن تيمية للمعرفة النقدية النظرية، أي أن ابن خلدون وفكره حصل بعد تمام النظر تأسيسا لمبادئه أرسطيا ونقدا لميتافيزيقاه تيميا. المزيد ›

“العفوية الخالصة” مخرجا من التصور الميكانيكي وتفسيرا للتنوع الطبيعي.

وفي أن أصل السببية عقلي بالجوهر والترابط العلي في الطبيعة فرع عنه.

المزيد ›

المزيد ›

د. محمد عبد النور

تعتبر الحواس مصدر المعرفة الأولية بالعالم، تمنح الإدراك الإنساني صورة أولية عن العالم، كما أنها هي الوسيط الضروري الذي ينقل الشعور بالعالم إلى العقل، إلا أن المفارقة هي أن العقل رغم كونه متلقيا غير مباشر لحقائق العالم، إلا أنه هو الآلة الإنسانية الأكثر أمانة في فهمه وتفسيره من الحواس التي هي الوسيط المباشر بين الإنسان والعالم، فكيف ذلك؟ المزيد ›

المزيد ›

على هامش حلقات شرح كتاب تجليات الفلسفة العربية

يندرج بنا أبويعرب المرزوقي ضمن مؤلفه “تجليات الفلسفة العربية”(1) في سياق شديد التعقيل للتراثين الفلسفي والديني في النطاق العربي الإسلامي خلاصته العملية جرف كل السلفيات الدينية وكل الدغمائيات العقلية، وذلك بطرح جميع المدارس المذهبية الدينية والفلسفية على أرض التاريخانية حيث العائد العملي من ذلك دحض وتفنيد كل الإحيائيات المعاصرة -غربيا وعربيا- التي وجدت لها أرضا خصبا في ظل تدهور واضح للكدح العلمي والعملي عربيا وإسلاميا(2).

المزيد ›

أو في العلاقة بين البداهة الحدسية والمعرفة العلمية.

المزيد ›