تأملات بنبوية… الحلقة الخامسة: علاقة الثقافي بالطبيعي في الإسلام

تأتي الكائنات الحيوية العضوية إلى هذا العالم وهي مجهزة بآليات دفاعية للتناسب مع المحيط البيئي الذي تنوجد فيه، فالله “أَعْطَىٰ كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَىٰ“، إذ للهداية هنا معنى طبيعي يشير إلى مبدأ التكيف، أي أنه أعطى خلقا أوليا لكل ما خلق وركب فيه الآليات التي يتماهى فيها مع الأوضاع المختلفة، وطبيعي أن يؤدي التكيف إلى آثار مستمرة ودائمة على تكوينية الكائن العضوي، والمقصود بـ”دائمة” هو أن الأثر الراهن سيمتد تأثيره إلى اللحظات الموالية إلى لا إلى نهاية من الأوضاع المحيطة؛ أما معنى أن تكون “مستمرة” يعني أن تأثير المحيط على الكائن العضوي متواصل، إذ كل لحظة تهب جديدا للكائن، وهذا يدل على وجود حركية مضاعفة: أثر اللحظة على بنية الكائن العضوي الثابتة، وأن لكل لحظة إمكان تأثير على الكائن، وهذا يفتح الإمكان على تشاكل لا نهائي لوجود حيوي مستمر عبر الزمن، وذلك معنى الآية (كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ) و(يزِيدُ فِي الْخَلْقِ مَا يَشَاءُ).
وعلى ذلك، تتاح للإنسان إمكانية التدخل الواعي في المحيط للحد من التأثير الطبيعي للمحيط البيئي من خلال “عملية العزل” بمدلولَيه الأخلاقي والطبيعي، فالإنسان يستطيع أن يستبق التكيف البيولوجي المزودة به الكائنات طبيعيا بعزل إرادي (أخلاقي أو شبه أخلاقي) استنادا إلى إمكانياته في التوقع وسعيه لتجاوز الظرف دون أثر، وتلك ميزة من ميزات الإنسان غير الممكنة لغيره من الكائنات، لكن في النهاية كان لابد من اعتبار العزل أيضا آلية تكيفية، ما يعني أن الاختلاف في التكيف ليس إلا في الدرجات، فيغدو التكيف حالة شاملة للمجالين الطبيعي والخلقي تدمجهما معا دمجا، وذلك لكون الخلقي تفاعل آني ومباشر مع الطبيعي وكذلك أمكن للخلقي أن يؤثر على الطبيعي كما تقدّم بيانه، ومن هنا كان لنا أن نسال كيف يمكن نفهم المسألة الحضارية على ضوء هذا التلاحم بين الطبيعي والثقافي؟ أو بصيغة أخرى أكثر ارتباطا بسياق تحليلات مالك بن نبي، بأي معنى تتضمن الثقافة الإسلامية آلياتها الدفاعية العضوية؟ وقبل ذلك، لو زعمنا أن الثقافة الإسلامية تحمل آليات مناعتها الذاتية، فكيف يمكننا تفسير ذلك وفهمه؟

يقول بن نبي أن “الفكرة” التي نقلت شعلات الجمر المضيئة منذ أربعة عشر قرنا انطلاقا من الجزيرة العربية إلى أبعد الأقطار، والتي كان لها عظيم الأثر في توحيد الشعوب، هي نفسها الفكرة التي سمحت له بمقاومة الاستعمار واستعادة الاستقلال، ما يعني أن الفكرة الإسلامية ـ بما هي الدافع الكامن للسلوك الإنساني ـ قد حملت بذور مقاومتها الطبيعية ككيان عضوي مزود بآليات دفاعية في مختلف الظروف وأسوئها، ما يعني أن الفكرة الإسلامية في أصولها تمثل كيان ذاتي مستقل عن كل تاريخية بفضل الوصل الفعلي والحي بين النص والتجربة الدينيين لكل مسلم، تماما كما تستقل الطبيعة عن كل نظرية بفضل الوصل الفعلي والحي بين المادة والتجربة العلميين لكل باحث؛ فكما أن الطبيعة سارية على كل موجود طبيعي، فإن الشريعة، التي يمثل الإسلام ذروتها، هي كذلك قانون يسري على كل “كائن مسبّح”، بما هو طبيعة فيه، فلا ريب أن الدين بعد ختمه صار طبيعة إنسانية.
يبقى الإفصاح عن دلالة (إِلاَّ أُمَمٌ أَمْثَالُكُمْ ) و(وإنْ من شيء إلاّ يُسبّح بحمده)، هي إشارات إلى تسوية في مستوى ما بين الموجودات الطبيعية والإنسان، فيكون الإنسان كائنا طبيعيا مسبّحا، فإذا افترضنا أن كل الكائنات تسبح وقفنا عند مفهوم التسبيح لتفكيك معناه ودلالته، فالسبحان من الجذر اللغوي سبح، ومنه السباحة، والسباحة غوص الجسد في الماء، وأن يكون الماء يحمل جسدا، أما التسبيح والسبحان فلعله استشعار الكائن بأنه مستغرق في الكون الفسيح، بما هو أولى درجات الوعي بالمكانة الوجودية، التي يتلوها الحمد والتكبير، حيث الحمد إدراك المخلوق لمفارقة الخالق له، والتكبير تخصيص المخلوق بتعظيم الخالق، لذلك اختصت الكائنات كلها بإدراك أنها مستغرقة، لكنها تعجز عن إدراك الخالق مفارقا لها فضلا عن تعظيمه، فتلك إشارتان في الجواب عن سؤال الصلة بين الطبيعة والشريعة، أعني المماثلة بين الطبيعة والشريعة، وكذا مستوى الصلة بينهما.

ختاما، إن ظهور “التوتر النفسي” كحالة تصاعدية لروح الفاعلية الإنسانية والمتوافق مع مقولة الاستجابة لتحد وجودي يجابهه الإنسان، يكشف عن جوهر الحالة بأنها “تكيّف” شبيه بنظيره البيولوجي عند الكائنات الحية عندما يواجهها طارئ ما، استنادا إلى أنه لن يحدث إلا في حالة دبيب الحياة في الكائن العضوي، تماما كما تكون المجتمعات التي تستجيب للتحدي حية بالمعنى الثقافي والروحي؛ لكن بادي الرأي يبدي علاقة أشد وثوقا بين التكوينين العضوي والثقافي قد تصل إلى حد التداخل والتلاحم.